책임감 가지기 (Take Responsibility)

책임감 가지기 (Take Responsibility)는 현대 사회의 민주주의와 공동선이 직면한 심각한 도전을 진단하며, 이러한 상황에서 폴케호이스콜레가 수행해야 할 핵심적인 역할을 제시합니다. 이는 젊은이들의 민주적 자존감을 높이고, 개인적인 자유 추구와 공동선에 대한 책임감을 연결하며, 지식 습득을 넘어 실제 행동과 참여를 통해 변화를 만들어나갈 수 있는 역량을 길러주는 교육입니다. 특히 구조적 제약과 개인적 욕구 사이의 간극, 참여 의지와 자존감 저하의 역설을 해결하기 위해, 폴케호이스콜레는 학생들 스스로 사회의 필요를 인식하고 자신의 재능을 활용하여 '필요한 것을 하도록' 이끄는 '소명' 기반의 교육을 통해 민주 시민성을 함양해야 한다고 주장합니다. 다양한 배경을 가진 학생들과 함께 공동체 의식을 기르고, 불확실한 미래 속에서도 행동하고 배우는 과정을 통해 학생들이 삶의 주체로서, 그리고 공동체 구성원으로서 책임감을 가지고 살아갈 수 있도록 돕는 것이 폴케호이스콜레의 중요한 과제임을 강조합니다.

민주주의의 위기와 책임감 저하: 현대 사회에서 민주주의의 건강성이 위협받고 있으며, 특히 젊은이들 사이에서 정치인에 대한 불신과 자신의 변화 역량에 대한 자존감 저하가 심각하다는 문제 인식이 중요하게 다루어집니다. 이는 사회적 문제 해결을 위한 집단적 노력과 신뢰에 대한 근본적인 도전을 제기합니다.

개인적 자유와 공동선(Common Good)의 분리: 개인의 자유는 증가하고 있지만, 공동선에 대한 책임감은 약화되고 있다는 역설이 제시됩니다. 젊은이들의 자발적이고 네트워크 기반의 참여는 활발하지만, 민주 시민으로서 변화를 만들 수 있다는 믿음은 낮습니다.

구조적 제약과 개인적 유토피아: 교육 시스템의 경쟁 심화, 경제적 불평등, 기후 위기, 통합 문제와 같은 거대한 '빙산'으로 비유되는 구조적 제약들이 개인과 공동체의 가능성을 제한하고 있습니다. 동시에 개인적인 삶(성공, 관계 등)에 대한 기대치는 높아져 '개인적 유토피아'를 추구하는 경향이 강화됩니다.

참여와 낮은 민주적 자존감의 모순: 젊은이들의 참여 의지와 공동체에 대한 믿음은 강하지만, 체계적인 변화나 문제 해결에 대한 믿음은 낮습니다. 이는 구조적 문제에 대한 비판적 인식이 오히려 책임 회피로 이어질 수 있다는 역설을 낳습니다.

시민성(Citizenship)의 세 가지 형태: 책임감 있는 시민(개인적 책임), 참여하는 시민(지역사회 참여), 정의로운 시민(구조적 문제 해결 노력)의 세 가지 형태가 제시되며, 진정한 민주 시민성은 이 세 가지 요소가 균형을 이룰 때 가능하다는 주장이 강조됩니다.

'필요한 것을 하라'(Do what is necessary)는 소명(Calling): 단순히 '책임 있는 것'(위에서 규정된 의무)이나 '원하는 것'(개인적 욕구)을 넘어, 사회의 필요(공동선)와 개인의 동기 및 재능이 만나는 지점으로서 '소명'을 따르는 '필요한 것을 하는 것'이 민주 시민 교육의 핵심 목표로 제시됩니다.

폴케호이스콜레의 역할: 민주적 시민 교육, 사회 비판과 변화 노력의 연결, '계몽보다 생기'(enlivening before enlightenment)를 강조하는 교육 방식 등을 통해 젊은이들의 민주적 자존감을 높이고 공동선에 대한 책임감을 함양하는 데 폴케호이스콜레가 중요한 역할을 할 수 있다고 주장합니다.

공동체 의식(Sense of Togetherness)의 중요성: 공동선 논의의 전제로서 '우리'가 누구인지에 대한 공동의 이해가 중요하며, 민족적 결속력(national cohesion) 약화에 대응하여 다른 배경을 가진 사람들과의 만남을 통해 공동체 의식을 강화하는 것이 폴케호이스콜레의 과제로 제시됩니다.

행동 중심의 교육: 이론적 지식 습득을 넘어 실제 행동(캠페인, 프로젝트 등)을 통해 민주적 자존감을 기르고, 불확실성 속에서도 행동하며 실패를 통해 배우는 과정이 중요함을 강조합니다.

신앙의 역할 (Kolding International Folk High School): 기독교 폴케호이스콜레의 사례를 통해 신앙이 개인의 책임감과 공동체 참여의 굳건한 기반이 될 수 있으며, 개인의 자유와 공동선의 균형을 추구하는 데 기여할 수 있음을 보여줍니다.

지속가능성 교육 (Jyderup Folk High School): 환경 문제와 같은 복잡한 과제에 직면하여 학생들이 스스로 프로젝트를 계획하고 실행하며 어려움을 극복하는 과정에서 문제 해결 능력과 불확실성에 대처하는 능력을 기르는 것이 지속가능성 교육의 핵심임을 강조합니다. 개인의 책임과 공동체적 노력이 함께 필요함을 배웁니다.

> 지속 가능성 학습 - 쐐기풀 움켜쥐기 (Learning sustainability – grasping the nettle)

덴마크 Jyderup 폴케호이스콜레(Folk High School)의 교감이자 공동 설립자이며 교사인 Nana Gersträm Alsted는 Jyderup의 그린 게릴라 코스(Green Guerrilla)안에 "지속 가능성 학습 - 쐐기풀 움켜쥐기"에 대해 자세히 설명한다. 이 이야기는 폴케호이스콜레로부터의 10개의 레슨 시리즈 중에 3권 "책임감을 가져라(Take responsibility)"에 처음 출판되었다

풀뿌리 리더십 교육 (Education for Life Foundation): 필리핀에서의 사례를 통해 폴케호이스콜레 모델이 다른 맥락에서도 적용될 수 있으며, 지역 사회의 풀뿌리 리더들이 소통, 협상, 평화적 갈등 해결 등의 역량을 키워 스스로 변화를 만들어나가는 교육의 중요성을 보여줍니다.

> 삶으로부터, 삶을 위해, 삶 내내 배우는 것 (To learn from life, for life, throughout your lifetime)

성직자이자 활동가이며 필리핀 삶을 위한 교육 재단(Education for Life Foundation)의 책임자로 있는 Edicio dela Torre는 어떻게  ‘삶으로부터, 삶을 위해, 삶 내내 배우는 것 (To learn from life, for life, throughout your lifetime)’ 을 해야 하는지 폴케호이스콜레에서 배우는 교훈 10가지 시리즈에 3권인 ‘책임감 갖기(Take responsibility)’에서 이야기하고 있습니다.

민주주의 위기의 핵심: 젊은이들의 정치인에 대한 불신과 자신의 변화 역량에 대한 낮은 자존감은 민주주의 자체뿐만 아니라 기후 변화, 불평등과 같은 사회적 문제 해결 능력에도 치명적인 영향을 미칩니다. 해결책을 만들 수 있다는 믿음, 그리고 자신이 그 해결책의 일부가 될 수 있다는 믿음이 중요합니다.

이것은 불길한 일입니다. 민주주의 위기는 민주주의 자체를 위협할 뿐만 아니라 모든 종류의 사회 문제에 영향을 미칩니다. 기후 위기의 문제든, 통합의 문제든, 불평등의 문제든, 모든 집단적 해결책의 기본 요건은 그것을 달성할 수 있다고 믿는 많은 사람들이 있다는 것, 그리고 우리 자신이 해결책의 일부가 될 수 있다고 믿는다는 것입니다. 우리 자신에 대한 믿음, 집단적 책임감, 그리고 행동하고, 창조하고, 해결책을 찾을 수 있는 우리의 결합된 능력을 잃는 순간, 우리 사회는 혼란에 빠지게 됩니다.

"This is ominous. A democratic crisis threatens not only democracy itself but has an impact on social issues of all kinds. Whether it is a question of the climate crisis, of integration or of inequality, the banal requirement for any collective solution is that there are many of us who believe in the possibility of achieving it and, in addition, that we believe we can ourselves be part of the solution. The moment we lose faith in ourselves, in our collective responsibility, and our combined ability to act, to create, and to find solutions, we, as a society, are in a mess."

개인주의와 구조적 제약 사이의 젊은이: 젊은이들은 개인의 자유는 확대되었지만, 동시에 교육 시스템의 압박이나 사회 구조적 문제로 인한 제약 속에 놓여있습니다. 이는 개인적인 성취와 '개인적 유토피아'에 집중하게 만들고 공동선에 대한 관심을 약화시킵니다.

제약과 자유 사이의 긴장이 있습니다.  덴마크 국영 일간지 Politiken의 편집장 크리스티안 옌센의 말처럼 오늘날 젊은이들은 개인의 자유와 구조적 제약 사이에서 양면적인 위치에 놓여 있습니다. 사적인 발전의 기회 확대는 충분하지 않고 오히려 사적인 영역에서 하고 싶고, 해야 하고, 할 수 있는 일에 대한 사람들의 소망은 끊임없이 확장되고 있으며, 크로거럽의 교장 라스무스 마이어가 이야기 한 것 처럼 '사적 유토피아'가 될 수 있습니다."

"The tension between constraint and freedom As the editor- in- chief at the Danish national daily Politiken, Christian Jensen, has put it: young people today find them-selves caught in an ambivalent position between increased individual freedom and structural constraint.5" "The expansion of private opportunities to develop is, however, experienced as far from sufficient. On the contrary, people’s wishes for what they want to, ought to, and can do in their private lives are constantly expanding and can become what the principal of Krogerup Folk High School, Rasmus Meyer has appositely called ‘private utopias’."

지식과 자존감의 역설: 정치에 대한 지식과 관심은 높지만, 민주적 자존감은 오히려 낮은 현상이 관찰됩니다. 이는 구조적 비판이 책임 회피로 이어질 수 있음을 시사합니다. 문제의 복잡성을 이해하는 것이 변화 가능성에 대한 희망을 꺾을 수 있습니다.

즉, 우리는 민주주의에 대한 지식 자체가 민주주의에 대한 자신감을 만들어내지 못하는 상황에 처해 있습니다. 심지어 그 반대일 수도 있습니다. 지식이 많을수록 젊은이들이 변화를 만들 수 있다는 믿음이 줄어들 수 있습니다.

"In other words, we are in a situation in which knowledge about democracy in itself does not create democratic self- confidence. It might even be the reverse: that greater knowledge can reduce young peo-ple’s belief in being able to make a difference."

시민성의 균형: 개인적 행동(쓰레기 줍기, 헌혈), 참여(협회 가입, 자원봉사), 구조적 변화 노력(정의 추구)의 세 가지 측면을 모두 갖춘 '민주 시민성'의 함양이 중요합니다. 어느 하나라도 부족하면 효과적인 사회 변화를 이끌어내기 어렵습니다.

따라서 개인적 책임감, 공동체 참여, 기후 변화에서 불평등에 이르는 구조적 도전에 맞서려는 의지 등 세 개의 다리로 설 수 있고, 의자처럼 그 중 하나가 빠지면 넘어지지 않는 시민성을 만드는 것이 필요합니다. 이를 우리는 민주적 시민성이라고 부를 수 있습니다.

"What is needed, then, is to create a citizenship that can stand on three legs – and that, like a stool, falls over if one of them is removed: personal responsibility, partici-pation in communities, and the will to confront structural challenges – from climate change to inequality. This, we could call democratic citizenship."

폴케호이스콜레의 '소명'(Calling) 교육: 폴케호이스콜레는 개인이 사회의 필요를 이해하고 자신의 동기 및 재능과 연결하여 '필요한 것을 하도록' 이끌어야 합니다. 이는 단순히 의무를 강요하는 것이 아니라, 내면에서 우러나오는 행동의 동기를 부여하는 것입니다.

폴케호이스레의 임무는 젊은이들과 일반 시민들이 필요한 일을 하도록하는 것입니다. 필요한 것은 위에서부터 정의되는 소위 필요성의 정책으로 간주되어서는 안 되며, 자신의 동기와 재능에 대한 사회의 요구에 대한 일련의 가치에 기반한 인식에 뿌리를 둔 내적 필요성의 발전으로 이해되어야 합니다.

"The task of the folk high school is to confront both positions and get young people – and citizens in general – to do what is necessary. What is necessary should not be seen as a so- called policy of necessity, which is defined from above, but should be understood as the development of an inner necessity, rooted in an appreciation, based on a set of val-ues, of the needs of society in the encounter with one’s one motivation and talent."

행동을 통한 자존감 형성: 학생들이 실제 사회 문제에 대해 캠페인을 벌이거나 프로젝트를 실행하는 등 행동에 직접 참여하는 경험은 민주적 자존감을 높이는 데 결정적인 역할을 합니다. 이를 통해 학생들은 자신이 생각했던 것 이상을 해낼 수 있음을 깨닫고 변화됩니다.

가장 강렬한 학습 경험은 한 무리의 학생들이 갑자기 음악 페스티벌을 준비하거나, 다른 망명 정책을 위한 캠페인을 진행하거나, 자신의 아이디어를 지금 여기에서 현실로 만들 수 있는 힘을 가진 정치인 앞에서 연설하는 것입니다. 학생들은 자신이 할 수 없다고 생각했던 일을 해내고 그 후 근본적으로 변화합니다.

"The most intense learning experiences are those in which a group of students suddenly arrange a music festival, conduct a campaign for a different asylum policy, or talk in front of a politician who does actually have the power to turn their ideas into a reality here and now. This is when they do something they never thought they could, and afterwards they are fundamentally changed."

공동체 의식의 재확인: 사회적, 경제적, 태도적 양극화가 심화되는 시대에 '우리'라는 공동체 의식을 다시금 강조하는 것이 중요합니다. 서로 다른 배경을 가진 사람들이 만나고 교류하며 공동체적 유대감을 형성하는 것은 공동선 논의와 행동의 기반이 됩니다.

교사의 중립 불가능성: 특히 사회 문제나 시민 불복종과 같은 민감한 주제를 다룰 때, 교사는 완전한 중립을 지키기 어렵습니다. 교사의 태도와 논의 방식은 학생들의 결정에 영향을 미치며, 교사는 학생들 스스로 자신의 정치적 신념을 탐구하고 도전하도록 돕는 역할을 해야 합니다.

우리가 학생들의 선택에 영향을 미치나요? 네, 의심할 여지 없이 그렇습니다. 우리가 수업 시간에 시민 불복종에 대해 토론하고, 정치 활동가들을 만나고, 사회의 근본적인 불의에 맞서 싸우지 않았다면 학생들이 의회에 진출했을 것이라고 확신할 수 없었을 것입니다. 그리고 우리가 분노를 표출하지 않거나 그 생각에 거리를 두지 않음으로써 학생들에게도 영향을 미쳤습니다. 중요한 것은 우리의 입장이 아니라 학생들의 입장입니다. 학생들이 우리의 정치적 이념의 도구가 되어서는 안 됩니다. 가르치는 사람인 우리는 학생들이 자신의 정치적 나침반을 풀고, 읽고, 도전할 수 있도록 도와주는 도구가 되어야 합니다.

"Do we have an influence on our students’ choice? Yes, without a doubt. If we had not discussed civil disobedience in class, met political activists, and confronted students with fundamental injustices in society, then it is by no means certain that they would have chosen to sing in Parliament. And in not demonstrating our indignation or distancing ourselves from the idea, we were also influencing the stu-dents." "In the final analysis, then, it is not our standpoint that is the crucial factor but the students’. Students must never become instruments of our political ideas. It is we, as teach-ers, who have to be instruments to help them to unpack, to read, and to challenge their own political compass."

삶으로부터, 삶을 위한, 삶 전체에 걸친 학습: 필리핀 ELF의 사례는 'Education for life'가 단순히 학업을 넘어 삶 전체를 포괄하는 총체적 교육이며, 책이나 강의에 의존하기보다 자신의 경험, 관찰, 성찰로부터 배우고 그것을 자신의 삶에 적용하는 방법론임을 강조합니다.

저희(ELF)는 이를 경제와 정치에 국한되지 않고 필리핀의 심리, 문화, 가족 관계, 이웃 사랑, 영성 등을 포함하는 총체적인 삶의 교육으로 해석했습니다. 두 번째 인생 교육에 대한 해석은 방법에 관한 것이었습니다. 참가자들은 책이나 참고할 수 있는 사람들의 강의를 특별히 활용하는 대신 자신의 경험, 관찰, 성찰을 통해 삶에서 배워야 했습니다. 그리고 그 배움은 각자의 삶의 상황과 희망에 적용할 수 있는 평생의 것이어야 합니다. 우리 모국어로는 다음과 같습니다: Hango sa buhay, tungo sa buhay, habang may buhay – 삶에서, 삶을 위해서, 살아있는 동안 배우다. (learn from life, for life, throughout your lifetime)

"We interpreted it as an education for life in its totality, a holistic education that was not limited to eco-nomics and politics but included Filipino psychology, cul-ture, family relations, neighbourliness, spirituality, and so on. Our second interpretation of education for life was all about method. Instead of making particular use of books and lectures from people with resources they could draw on, participants were to learn from life – from their own experiences, observations, and reflections. And their learn-ing should be for life, applicable to their life situations and their wishes. In our native tongue, this is: Hango sa buhay, tungo sa buhay, habang may buhay – to learn from life, for life, throughout your lifetime."