삶을 위한 배움
(Learn for life)

         삶을 위한 배움 (Learn for life)

덴마크 폴케호이스콜레의 "삶을 위한 배움(Learn for life)"이라는 독특한 교육 철학을 다각도로 조명합니다. N.F.S. 그룬트비의 사상에 뿌리를 둔 이 교육 방식은 경쟁적인 사회의 압력에서 벗어나 인간 본성의 긍정적인 잠재력을 발현하고, 비목적적 활동과 공동체 경험을 통해 전인적인 성장을 이루며, 삶의 의미를 탐색하고 자신만의 길을 찾아가도록 지원하는 것을 목표로 합니다. 현대 사회의 교육이 종종 "유용한" 직업 능력과 효율성에 초점을 맞추는 경향 속에서, 폴케호이스콜레는 비판적인 대안으로서 인간적 교화와 내면 개발의 중요성을 강조하며 "자유로운 공간"으로서의 역할을 수행하고 있습니다. 이러한 철학과 실제 경험은 단순히 덴마크의 교육 모델을 넘어, 전 세계적으로 교육의 본질과 방향에 대해 숙고할 중요한 통찰을 제공합니다.

목적이 없는  활동의 중요성 및 삶을 위한 배움:

덴마크 여왕 마르그레테 2세의 2018년 신년사에서 언급된 "불필요한 것, 필요 없는 것을 하는 것"이라는 아이디어가 폴케호이스콜레의 가장 근본적인 측면, 즉 "삶을 위한 깨달음"과 연결됩니다.

그룬트비는 노래와 같은 "비목적적인" 활동이 학교에서 가장 목적 있는 활동 중 하나라고 여겼으며, 이를 "삶을 위한 학교(School for life)"의 필수불가결한 요소로 보았습니다. 노래는 문화의 전달자이자 내면 성장의 과정인 교화의 중요한 부분입니다.

폴케호이스콜레는 시적-심미적인 인상, 즉 K.E. 뢰그스트룹이 "감각적으로 조율된"이라고 표현한 비목적적인 것에 강력하게 초점을 맞춘 독특한 형태의 학교입니다.

"우리의 감각에 호소하고, 상상력을 자극하고, 사고 과정에 영양을 공급하고, 세상을 더 큰 곳으로 만들 수 있는 경험을 하는 것이 중요하다고 생각합니다." (여왕 마르그레테 2세)

"I think it is important to have experiences that speak to our senses, that stimulate our imagination, that nourish our thought processes, and that can make the world a bigger place." (여왕 마르그레테 2세)

"노래가 있으면 하루가 시작되고 절반이 완성된다"는 그의 명언 중 하나입니다. 노래는 목적이 없는 것으로 여겨질 수도 있지만, 그룬트비는 노래를 학교에서 가장 목적이 있는 활동 중 하나로 여겼고, 이 학교를 “인생학교”라고 부르게 되었습니다.” (레그너 비르켈룬드)

“With a song the day is well begun and half complete”, was one of his many sayings. Even though singing might be seen as purposeless, Grundtvig regarded it as one of the most purposeful activities in the school, which he came to call the “School for life”." (Regner Birkelund)

인간 본성에 대한 긍정적 시각:

그룬트비의 "삶을 위한 깨달음" 개념의 중심에는 북유럽 및 그리스 신화, 그리고 구약성서의 창조 신화에서 비롯된 인간에 대한 시각이 있습니다. 인간은 신의 형상대로 창조되었으며 본질적으로 선하다는 긍정적인 관점입니다.

그룬트비는 "양심, 공감, 연민, 용서, 명백한 불의에 대한 분개, 순수한 진리에 대한 경외, 배신과 허위에 대한 혐오"를 "삶의 표현"으로 들었으며, 특히 "삶의 기쁨과 사랑"을 주요한 "삶의 표현"으로 꼽았습니다.

K.E. 뢰그스트룹은 이러한 "삶의 표현"을 "주권적인 삶의 표현"이라 부르며, 의식적인 마음이나 의지의 개입 없이 자발적으로 발생한다고 강조했습니다. 예를 들어, 우리는 살고자 하는 의지나 삶의 기쁨을 스스로 결정할 수 없으며, 타인을 신뢰하는 것 또한 그렇습니다.

그룬트비와 뢰그스트룹 모두에게 악보다 선이 인간에게 더 근본적입니다. 삶은 선과 악의 끊임없는 싸움이지만, 선이 더 근본적인 부분을 차지합니다.

“그룬트비는 창조 신화에서 오늘날 우리가 인간 본성을 긍정적으로 바라보는 존재론적 인간관이라고 부르는 것을 도출해냈습니다. 즉, 인간은 선천적으로 윤리적 잠재력을 갖추고 있다는 의미에서 선은 인간 존재의 근본적인 부분입니다.” (레그너 비르켈룬드)

"From myths of creation, Grundtvig derived what we today would call an ontologically-based view of human-kind that takes a positive view of the human nature. This means that good is a fundamental part of human existence in the sense that mankind is equipped by nature with an ethical potential." (Regner Birkelund)

삶과 죽음이 관련되지 않은 일은 없습니다. 우리 사이에서 일어나는 모든 일, 우리가 윤리적 또는 비윤리적이라고 부르는 모든 행동과 반응, 발언과 감정은 삶과 죽음 사이의 끊임없는 싸움에 포함된다"고 Løgstrup은 동의합니다.” (레그너 비르켈룬드)

“Nothing happens that does not involve either life or death. Everything that takes place between us, all actions and reactions, utterances and emotions, which we call ethical or unethical, are incorporated in the constant ongoing battle between life and death”, agrees Løgstrup." (Regner Birkelund)

삶을 위한 학교"의 특징: 빛과 온기의 보육원

그룬트비는 학교를 "삶을 위한 학교"라 부르며 식물이 성장하는 보육원에 비유했습니다. 식물이 자라려면 빛과 온기가 필요하듯, 인간의 성장이 이루어지고 삶이 펼쳐지기 위해서는 충분한 빛과 온기가 필요합니다.

여기서 빛은 추상적인 이론적 지식의 전달을 넘어 감각과 감정에 호소하는 깨달음을 의미합니다. 감정은 깨달음이 뿌리내리고 개인의 인격의 일부가 되기 위한 중요한 공명판입니다.

그룬트비에게 "살아있는 이해"는 감정에 뿌리내리고 행동의 삶에서 표현되는 이해이며, 이는 실존적인 차원과 연결되어 인격 형성에 기여합니다. 단순히 규범, 가치, 윤리 등에 대한 추상적인 이론적 지식이 아닙니다.

부유하고 어두운 지구에 비추는 햇살은 모든 지구의 친족에게 비추는 진리와 빛이다”. 여기서 우리는 그룬트비의 교육적 사고의 정수를 고도로 농축된 형태로 발견할 수 있습니다.” (레그너 비르켈룬드)

“What sunbeams are to the rich, dark earth Is truth and light cast on all earth’s kinsfolk”. Here we find, in highly concentrated form, the essence of Grundtvig’s pedagogical thinking." (Regner Birkelund)

이러한 은유를 사용함으로써 그룬트비는 자신과 이성주의적 인간관 사이에 놓인 맑은 물을 강조하고 있는 것이 분명합니다. 그는 감정이 인간의 삶의 표현을 통해 표현되는 인류의 인간성을 인정할 뿐만 아니라 발전시키는 데 있어서도 중요한 역할을 한다고 말합니다.” (레그너 비르켈룬드)

“It is evident that, in using such metaphors, Grundtvig is emphasising the clear water he is putting between himself and a rationalist view of humanity. He accords emotions a crucial role, not only in acknowledging, but also in developing humankind’s humanity expressed by means of human manifestations of life." (Regner Birkelund)

"자신을 알라" - 내면 개발과 윤리적 행동

그룬트비는 1862년 강연에서 고대 그리스의 델포이의 깨달음 이상인 "자신을 알라(gnothi seauthon)"를 "삶을 위한 깨달음"의 핵심 메시지로 삼았습니다. 학교의 가장 고귀한 과제는 학생들이 자신을 알아가는 평생의 과정을 지원하는 것이라고 했습니다.

"자신을 알라"는 곧 자신이 근본적으로 누구인지, 즉 자신의 본래 모습이 되는 것을 의미합니다. 플라톤에게 깨달음은 이론적인 지식 습득보다는 내면적인 인간 개발, 즉 윤리적인 활동을 목표로 하는 교화였습니다.

진정한 지식은 타인으로부터 전달되는 것이 아니라, 대화를 통해 인간 내면에 잠재되어 있는 윤리적 행동의 잠재력을 해방시키는 것입니다.

그룬트비는 플라톤과 마찬가지로 살아있는 말인 대화가 자신을 알아가는 필수적인 수단이라고 보았습니다. 동등함에서 비롯된 존중과 진정한 대화가 특징인 교류는 그룬트비에게 깨달음으로 가는 최선의 길이었습니다.

1862년 마리에스트 폴케호이스콜레에서 행한 연설에서 그룬트빅은 고대 델포이의 깨달음의 이상인 '너 자신을 알라(gnothi seauthon)'를 인생의 깨달음에 대한 중심 메시지로 삼았습니다. 그는 학교의 가장 고귀한 임무는 학생들이 평생 동안 자신을 알아가는 과정을 지원하는 것이라는 견해를 표명했습니다.” (레그너 비르켈룬드)

"In a speech at Marielyst Folk High School in 1862, Grundt-vig took the ancient Delphic enlightenment ideal know yourself (gnothi seauthon) as his central message about enlightenment for life. He expressed the view that the noblest task of a school is to support pupils in their life-long process of getting to know themselves." (Regner Birkelund)

“그룬트비에게 플라톤과 마찬가지로 대화 속 살아있는 단어는 자신을 알아가는 데 필수적인 수단이었다.” (레그너 비르켈룬드)

"For Grundtvig, as for Plato, the living word in dialogue was the essential means to getting to know oneself." (Regner Birkelund)

"죽음의 학교" 비판과 "삶의 학교" 대안

그룬트비는 자신이 경험했던 당시의 학교들을 "죽음의 학교"라 불렀습니다. 이는 라틴어 학교뿐만 아니라 농민 자녀 학교에서 대학교까지, 글자로 시작해서 글자로 끝나는 모든 학교를 포함합니다. 강제와 암기식 학습에 의존하는 이러한 학교는 "우리의 모든 불행의 어머니"라고 비판했습니다.

"죽음의 학교"에서의 책 중심 학습은 실제 삶과 분리된 추상적인 형태의 학습입니다. 그룬트비는 "모든 글자는 죽어 있으며, 아무리 천사의 손가락이나 별이 박힌 펜으로 쓰여도 죽은 것이며, 독자 안에서 상응하는 삶으로 녹아들지 않는 한 어떤 형태의 책 중심 학습은 죽은 것이다"라고 단언했습니다.

그룬트비는 책 중심 학습이 사회의 더 나은 구성원을 만들지 못하며, 심지어 편협함을 낳고 "진정한 인간 생활에 대해 더욱 무지하게 만든다"고 보았습니다.

그룬트비는 인간 본성을 변화시키려 하는 "죽음의 학교"의 심각한 결함을 지적했습니다. 루터와 교회가 전파한 인간 본성에 대한 부정적인 시각과 기독교적 교리를 시민 교육과 과학적 인식의 성장과 혼합하는 것은 깨달음의 반대 결과를 낳는다고 비판했습니다.

“죽음을 위한 학교"에서의 종이 깨달음 그룬트비가 직접 경험한 학교의 형태를 그는 ‘죽음을 위한 학교’라고 부르게 되었습니다.” (레그너 비르켈룬드)

“Paper enlightenment in the “School for death” The form of school, which Grundtvig had experienced himself, he came to call “School for death" (Regner Birkelund)

천사의 손가락으로 쓴 것이든 별이 빛나는 펜으로 쓴 것이든 모든 글자는 죽은 것이며, 독자의 삶에 녹아들지 않는 모든 가능한 형태의 책 같은 학습은 죽은것이다.” (레그너 비르켈룬드)

“For dead is every letter, whether it be written with angel’s finger or with starry pen, and dead is any possible form of bookish learning that does not dis-solve into corresponding life in the reader" (Regner Birkelund)

노동의 삶과 교육의 조화

그룬트비는 "삶의 학교"가 특정 사회 또는 직업 집단에 국한되지 않고 모든 시민을 위한 학교여야 한다고 주장했습니다. 전문 지식이 배제되는 것은 아니지만, "특정 생계 수단"을 위한 학교가 아닌 일반 사람들을 위한 사회적 목표를 가진 학교여야 했습니다.

그는 사회 구성원으로서 노동 활동이 중요하며, 깨달음 또한 이러한 노동 활동에 도움이 되어야 한다고 보았습니다. 학교는 "모든 공예가 뛰어나게 실천되는" 작업장으로 둘러싸여야 하며, 농업 또한 학교의 일부가 되어야 했습니다.

그룬트비는 육체적 노동과 지적 노동의 상호 작용의 유용성을 인식했으며, 가르침은 실제 경험에 기반해야 한다고 느꼈습니다. 깨달음은 "대부분 개인의 삶 자체에서 비롯되거나 적어도 그러한 목표를 가져야 한다"고 말했습니다.

그는 고대 그리스인들이 육체 노동을 인간 존엄성 이하의 것으로 여기고 노예에게 맡겼던 태도를 비판했습니다. 또한 육체 노동만이 중요하다고 여기는 시각 또한 비판했습니다. 육체적, 정신적 노동의 상호 작용을 통해 학교는 개인 발전과 깨달음의 기반을 마련해야 했습니다.

삶을 위한 학교이자 일의 삶을 위한 학교 그룬트비는 자신이 설립하고자 하는 학교에 대해 여러 가지 용어를 사용했습니다. 그중 하나가 “En Folke- og Borgerskole for Livet” 또는 “삶을 위한 민중과 시민의 학교”라는 용어입니다.” (레그너 비르켈룬드)

"A School for life – but also for the life of work Grundtvig used a number of different terms for the school he was working to establish. One of these is the term “En Folke- og Borgerskole for Livet” or “a folk and citizens’ school for life”." (Regner Birkelund)

"육체적 작업과 정신적 작업의 상호작용에서 학교는 개인의 발달 또는 교화와 계몽을 위한 기반을 마련해야 하며, 이를 통해 [시민]이 노동에 더 능숙하고 직업에 더 행복해질 수 있도록 해야 합니다." (레그너 버켈룬드)

“in an interplay between physical and mental work, school should create the basis for individual devel-opment or edification and for enlightenment, “which makes them [citizens] more capable in their labours and happier in their occupation”." (Regner Birkelund)

예술과 시의 역할

그룬트비는 시인의 글에 대해서 "시인의 손에 들린 펜만이 영혼과 마음에 말한다고 할 수 있다"고 썼습니다. 그는 플라톤처럼 시인이 사용하는 서정적인 언어가 자아를 형성하는 힘을 지닌다고 믿었습니다.

그는 독일 작가이자 역사가인 프리드리히 쉴러의 "인간의 미적 교육"에서 미학이 인간의 두 번째 창조자라는 아이디어에 큰 영향을 받았습니다. 쉴러는 좋은 사회로 가는 길은 개인의 미적 교육을 통한다고 믿었습니다.

그룬트비는 노래가 "삶을 위한 깨달음"에 있어서 가장 중요한 역할을 한다고 강조했습니다. 시적인 힘을 지닌 노래는 교화에 다른 무엇보다 더 큰 영향을 미쳤습니다. 노래 없이는 깨달음과 활력을 불어넣는 주요 목표를 달성할 수 없으며, 모든 것이 "둔하고 병약해질" 것이라고 말했습니다.

“그러나 시인의 글에 관해서는 그러한 모든 유보적인 태도를 버렸습니다. “펜이 어떤 식으로든 정신과 마음에 말을 건다고 말할 수 있는 것은 시인의 손에만 있기 때문입니다.” 그는 이렇게 썼습니다. (레그너 비르켈룬드)

“When it came to the written words of poets, how-ever, he abandoned all such reservations. “For it is only in the hand of the poet that the pen can in a way be said to speak to the spirit and to the heart”, he writes." (Regner Birkelund)

“그에게 있어 내재된 시적 힘을 지닌 노래는 삶의 깨달음에 있어 그 어떤 것보다 더 조형적인 것이었습니다. 따라서 노래는 '삶을 위한 학교'가 없이는 할 수 없는 한 가지입니다.” (레그너 비르켈룬드)

"For him, song with its inherent poetic power was more formative than anything else when it came to enlightenment for life. Song is, there-fore, the one thing that the “School for life” cannot do with-out." (Regner Birkelund)

관계와 공동체의 중요성

한나 리는 한국의 경쟁적인 교육 시스템에서 벗어나 덴마크 폴케호이스콜레에서의 경험을 통해 "모든 학생들이 평화롭게 공존하는 지혜"를 배웠다고 말합니다.

폴케호이스콜레의 진정한 가치는 수업에 있는 것이 아니라, "결정된 것이 없는 현재"를 모두가 즐길 수 있는 장소와 시간에 있습니다. 가족과 같은 공동체 안에서 먹고, 자고, 일하고, 노래하고, 춤추고, 대화하며 서로의 숨겨진 매력을 발견하고 함께 성장합니다.

이러한 공동체 경험은 경쟁과 배제가 만연한 한국 사회와 대조를 이룹니다. 모든 학생이 한 학생을 기다리는 작은 행동에서 한나 리는 단순한 친절 이상의 깊은 의미를 발견합니다.

폴케호이스콜레의 진정한 가치는 수업에 있지 않습니다. 진정한 가치는 가족 같은 공동체 안에서 모두가 먹고, 자고, 일하고, 노래하고, 춤추고, 포도를 따고, 케이크를 굽고, 맥주를 마시고, 모닥불 주위에 모여 토론하고, 선생님과 농담을 나누고, 숲길을 걷는 등 “아무것도 결정되지 않은 현재”를 즐길 수 있는 장소와 시간에 있습니다.” (한나 리)

"The true value of the folk high school is not in its main classes. The true value is in the place and time where everyone can enjoy “the present where nothing is decided”; eat, sleep, work, sing, dance, pick grapes, bake cakes, drink beer, gather around the campfire, debate, crack jokes with the teachers, and walk through the forest within a family- like community." (Hannah Lee)

한국인이 덴마크 폴케호이스콜레를 만났을 때

서울에 있는 다양한 대안 학교의 교사이자 덴마크 IPC(International People’s College)의 재학생이었던 이한나님이 "한국인이 덴마크 폴케호이스코레를 만났을 때" 어떤 일이 일어났는지를 이야기해 줍니다.  원문 : When a Korean meets the Danish folk high school 

진로 상담: 자신을 찾고 삶의 길을 탐색하는 과정

폴케호이스콜레에서의 상담은 단순히 직업 진로에 국한되지 않고 학생들의 삶 전체를 포괄합니다. 이는 높은 이해와 공감, 문제 해결 능력을 요구하는 "삶을 위한 상담"입니다.

기고문에서 소개된 시네의 사례는 폴케호이스콜레에서의 상담이 학생들이 사회적 압력과 자기 비교에서 벗어나 자신의 삶의 방향을 탐색하고 자존감을 회복하는 과정을 보여줍니다.

상담은 학생들이 자신의 삶의 이야기를 자유롭게 탐색하고 진정한 선택을 시각화하며 자격을 부여하도록 돕습니다. 이는 "지금 여기"에 대한 인식을 훈련하고 필요에 의해 통제되는 상태에서 벗어나 자발적인 삶의 표현을 위한 공간을 제공합니다.

폴케호이스콜레에서 우리는 학생들이 자신의 삶에 대해 품고 있는 꿈에 대해 자세히 이해할 수 있는 특별한 기회를 갖습니다. 상담사로서 우리의 임무는 단순히 학생들의 직업 경력에만 집중하는 것이 아니라 그들의 삶 전체를 아우르는 것을 목표로 합니다.” (잉가 슈요트)

"At a folk high school, we have a special opportunity to develop a close understanding of the dreams our stu-dents harbour for their lives. Our task as counsellors does not simply centre on their professional careers but aims to encompass the entirety of their lived life." (Inga Schjøtt)

철학적 상담은 청소년들이 인생에서 진정으로 원하는 것이 무엇인지 살펴보는 데 좋은 방법이 될 수 있습니다. 이는 젊은이들이 자신의 인생 이야기를 자유롭게 탐색하여 진정한 선택을 시각화하고 검증할 수 있는 작업 방식에 기반합니다.” (잉가 슈요트)

"philosophical counselling can be a good method for look-ing into what they really want out of life. It is based on a way of working whereby young people can freely explore their own life stories in a way that allows them to visualise and qualify an authentic choice." (Inga Schjøtt)

살아있는 상호 작용 (Living interaction): 교사와 학생의 관계

시몬 핀네럽의 기고문은 폴케호이스콜레에서 교사와 학생이 함께 생활하고 배우는 "살아있는 상호 작용"의 중요성을 강조합니다. 교사는 전문적인 권위를 갖추는 동시에 친근한 대리 부모로서 학교의 가정적인 분위기를 조성하는 역할을 합니다.

교사가 개인적인 삶의 이야기(딸의 사춘기 문제)를 학생들과 공유하며 대화를 나누는 사례는 교육이 전통적인 교실 공간 밖에서도 이루어질 수 있으며, 개인적인 경험이 깊고 의미있는 대화의 기반이 될 수 있음을 보여줍니다.

"살아있는 상호 작용"은 그룬트비가 말했듯, 가까운 것과 먼 것, 구체적인 것과 추상적인 것 사이의 살아있는 상호 작용의 토대를 마련합니다. 이는 단순히 동등한 눈높이에서의 대화를 넘어, 대화를 통해 유지되고 발전하는 상호적인 삶의 형태를 포괄합니다.

덴마크의 폴케호이스콜레는 학생과 교사가 함께 생활하며 배우는 학교입니다.
"A Danish folk high school is a school where students and teachers live and learn together." (Simon Finnerup)

제 목표는 학생들 개개인의 삶과 과목을 가르치면서 만들어지는 상호 영역 사이의 관계에 대한 공통된 탐구의 틀을 끊임없이 마련하는 것입니다. 또는 그룬트비가 말한 것처럼 가까운 것과 먼 것, 구체적인 것과 추상적인 것 사이의 살아있는 상호 작용을 위한 토대를 구축하는 것입니다.” (사이먼 피너럽)

"My goal is to constantly set the framework for a common investigation of the relation-ship between the students’ individual lives and the mutual sphere cre-ated while teaching my subjects. Or, as Grundtvig called it, to establish a foundation for a living interaction between what is near and what is remote, and between the concrete and the abstract." (Simon Finnerup)

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